众生为什么轮回了？
再强调一下我们为什么轮回了。一定要把这个根源认识清楚。认识清楚了我们轮回的根源，才能找到我们解脱成就的路数，这是基本的、必须要搞懂的事情。要悟，要照着做，要尽可能地去实现解悟和证悟！为了能够切实地实现解悟和证悟，大家就必须反复看、反复体会，多听几遍。我们自己要多听，同时也给大家机会多听。不要自己障碍自己。
一个佛弟子，想成就佛道，首先要有信心，就是要决定自己要干什么。这就是要皈依。皈依之后，要选择大善知识，让他成为自己的依止师父。依止师父后，在这个依止师父的指导下，听闻善法。也就是说，你所要领会的佛法，是要在依止师的指导下。所以，选择依止师父是很重要的！依止师父有多高，我们基本上也就能达到他的高度，也就不容易了。当然，能够成为依止师父的人，也都是有点功夫的，对于佛法有相当领悟、甚至是圆满的觉悟的。像佛陀、观音、文殊、普贤、地藏菩萨等等大菩萨，来这个世界弘法利生，会比较容易把法搞懂。自己翻翻经论、看看佛陀的教言，就会悟道。然后假以时日，首先对于轮回、然后对于解脱道，会有非常清晰明了的认知，并且因为有菩提心的受持，就会帮助众生领悟佛道。这样我们众生解脱的机缘也就来了。就像我们很多人，因为往昔自己的修行、自己的愿力，奠定了自己今世能够究竟解脱、走向菩提大道的机缘。希望大家好好珍惜。要精进、要用功夫--没悟道之前，叫用功，当然也叫精进。领会了、悟了，但还没有入道、见道、见实相，但是路子你已经明白了。这个时候的用功、精进就是离相、清净，无精进可得！
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我们经常听说“归元无二处”。“归元”：归依到原本；还有“离妄归真”等等。这样的话在佛教中很多。为什么说离妄就归真了？它是一种回归。出三界的过程、出轮回的过程，也是一个回归的过程。也就是说，我们原本什么样？真实什么样？我们找到了、把握了，才能知道应该怎么样。这个很重要！
所以，悟道的过程也是一个破迷开悟的过程。我们一定要知道，佛陀的言教强调的是破迷开悟，强调的是我们众生是无明，也就是愚痴，也就是颠倒。这是佛陀给我们的评价、概括和总结。我们如果从颠倒中、从无明中解脱出来，不再无明、不再愚痴、不再颠倒，我们就成了觉悟的人。成了一个觉悟的人，我们就可以把握我们的人生，就可以清楚明白的做我们该做的事儿。这样，我们的生命就是一个解脱者，我们的生命就是一个得大安乐、大自在、大清净的处于最佳状态的生命。这样的生命一定有价值、有意义！
学佛的过程，并不是要把自己修成个什么东西的过程。这个“修”，我们很多人没有了解。修到底是怎么回事儿？我们大家领会一下修是干什么？修是修理呀。就像先把这棵树修理一下，把弯的削直了，这都属于修，把错去掉了。这个“修”，如果说它是“修”， 那就是把我们的错误放下，把我们的无明放下。我们一切问题的根儿在无明，放下无明就是明，我们就是明白人。明了，保持住、透彻了，就叫做“明行足”，“明”这个事我们行足了、做足了、圆满了，也就是圆融了。同样一句话“阿耨多罗三菩提是老般若。” 也是这个道理。般若究竟了、彻底的圆融了，就是阿耨多罗三藐三菩提。而“般若”是什么呢？般若就是无所得、就是空。
再强调一下： 修行，其实关键在于悟道，而悟道关键在于“悟”，没什么可修。我们平常人所理解的修，是要拼命的把自己练出点什么功夫来：身体的功夫要练！告诉他“不是身，是心”，他不干，找不着心，他就练筋、练气、练脉、练意念。很多人学佛，遇到个师父，告诉他“得练气”，师父又进一步说，“得练意识，得练出个什么东西，一下子就能飞了，从地球这边就能转到地球那边去……”，这都属于有为法，都不是佛法！这里简单地说明一下。
话题还得回来，今天重点讲众生为什么轮回？我们本来就是一个生命，这个生命原本没什么。那么这个生命为什么轮回了？因为他起心动念了，他在无明的前提下什么也不懂，就好像我们这个世界刚刚降生了一个孩子，他是无明的，他无明的来了，他的内心世界一张白纸就来了；但是后来他要干什么？他着相，不仅他着相，他的监护人：父母、姥姥、奶奶、爷爷，都要想方设法的让他着相，让他称呼、让他看、逗他笑，就是让他外求，引导他去判断这个世界的种种是是非非、对错、好坏、苦乐等等。这样，我们这个生命就开始从一个清静的状态，变成一个外求的心灵状态。
外求的心，就是看一切现象不一样：有红的、白的、黑的； 有高矮、多少、大小、来去、生灭； 有香甜辣臭、增减生灭、好坏善恶……，怎样自己才能好，都是为了自己。其实这个自己本身也是外在，这个自我也不是我们真正的自己，不是真正那个生命的本体，至少不是心的本体。就是这样，从现象界去攀缘、去努力、去执着，这种过程其实就是粘附。粗浅的保持我们的觉性，这些可以成为用。所以开悟的人还可以和平常人一样的活着，但是他是明明白白的做一切现象中的事儿；而无明的众生却是执着、带着贪嗔痴，以此为前提来做事。
无明众生的动力，首先为了我，这个第一重要，一切事情都是为了我。但是能为到什么程度？就绞尽脑汁去琢磨可能性，然后去努力。当然这些努力的过程，一个是贪，一个是嗔，就产生了，并且造业，然后现象界的果报，就会随着我们的业力而发生变化。时间久了，我们发现六道就出来了：有的人在天上；有的人在人间；有的人做动物；有的人入鬼道；有的人地狱，差别就拉开了。即使在人间，你看人与人之间一样吗？不一样。福报不同、形象不同、地位不同、经济实力不同、穿衣服不同、身体的形象不同、说话的声音不一样、号召力影响力也不一样，睡觉也不一样：有的人睡觉总做噩梦；有的人睡觉全是没事儿；有的人睡觉梦不梦他都没什么感觉，舒舒服服就是一宿；有的人睡着和没睡一样，越睡越累。这都是果报！有的人被提拔了，有的人被免职了……，有的人很苦很苦，有的人天天快乐。
面对这不同境界的时候，我们又会生起不同的想法、不同的觉受。这些不同可以概括为一个是贪，一个是嗔--这怎么又来了呢？这个坏事怎么又让我摊上了呢？就是那个谁谁给我搞的，要不然我怎么能成这样呢？……这就是粘附轮回了，这样下去就忘记了本来！
我们平常人，每天确定有个“我"，这个“我”到底是什么呢？很少有人细想，但是大致首先是我的身体、我的想法、我的地位、大伙对我的评价、还有一个灵魂等等，这就是“我”。虽然只是一个模糊的我，但是却是实实在在的、坚定的、必须坚决捍卫的、不遗余力的为之努力的这么一个“我”。同时也执着于外在现象的实有，一切都是实有的。自己为什么没有得到？自己一定要得到，自己没有得到之前，就要想办法得到；得到了以后还不满足，还要继续努力等等。如此就迷失，就形成六道，就轮回了。也不懂怎么回来了，一辈子两辈子之后什么也不知道了，完全忘掉了！
其实不用一辈子，即使是有一定修证的人，如果证量不够，来到这个世界，都会迷掉的，一般菩萨也是很难不迷的，因为这里有膈胎障。有的不障，但是搞不清楚，来这以后还会被迷失。因为我们这个世界的现象界五花八门。所以上面的人来到这里后，说是看风景，风景就是画儿一样，但是看着看着就当真了，然后就迷在这里了，然后开始使劲了：感情、是非、对错、亲戚、家人等等，这个粘附的心就坚固起来了，这就是轮回！
而轮回的根源是我们有求的心。有求的心的根源是从哪儿来的呢？是我们对外在的分别，对现象界的分别。这里首先最主要的问题就是对我，自我（的分别）：认为我是实有，并确定现象界是实有，这就是迷了！再在往根上说一些，其实就是我们的心、佛性本来可以不动，就可以活的挺好，但是它偏要动，一动就和外界红尘连接起来了，并且产生反映、产生作用，以至最后迷失自我。一个清净的心、明白的心变成一个糊涂的心，最后找不着自己本来了，真实是什么样不知道了，以为假相是真。这个假相就是我们起心动念之后所造成的：自己起心动念，自己造了假象，自己又感受起心动念所带来的业果，然后以为自己造的这个业果是真实的，并且随着跑了，这就迷了！所以说来说去，根源在于我们这个心。我们这个心如果不去造作、不去外求、不去贪嗔痴，那么我们当下就清净，当下就解脱！
自己可以马上体会一下： 你现在什么也不想、完全不想，最清净的状态，往那一坐。你痛苦吗？当然有人说，我腿疼，我年龄大了，胳膊肘疼，胃不好胃疼……这些其实都是业果。把心真正歇下来了，就可以不受它。同样还是被外境所染，菩萨不受福德、菩萨不受因果，所以我们要解决的是清净心的问题。但是，一提到清净心，很多人就想：什么是清净心？我平时也挺清净的啊！佛陀讲的清净心和我们认为的清净心一样吗？这是一个问题。这里继续展开讲一下：
其实我们今天的问题到现在已经讲完了：我们为什么轮回了？因为我们的心造业，我们的心动。所以，想解脱很简单：心不动，就是本来。所以，佛法又称为“无生法”，“无生法”可以称为“无生法忍”。佛陀这个解脱法又可以称为“净法”“清净法”。佛陀也讲过“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛道。”也就是说，佛道的关键在于“自净其意”。
那么，前面为什么要讲“诸恶莫作，众善奉行”呢？就是要有慈悲心、利他的心。这里包括两个方面：一个是大悲、利他；再一个是清净，把自己的意识心净了。“净了”是什么意思？一切没有为“净”，“净了”就是没有。所以净心就是让你无心！佛陀在经上也讲：如何才能成就佛道呢？要“无所得”，也就是般若实相，实相无相。佛陀也讲“般若到彼岸”，般若就是无相、就是无心的心、就是清净的心，也叫不着相的心、无住的心。“无住的心”就是心里没内容--其实是有内容，但是一走而过，还是没内容！所以禅宗也讲“桶底脱落”，就是让心像桶一样，水桶的底脱落了，“咵嚓”掉下去了，桶里还有东西吗？桶里装的任何东西都会跟着脱落下去了！这就是法。
所以，将心净下来，止住我们造作的心，就是本来状态。本来状态为什么还能观照？还能照见呢？坛经中有一个说法“心如明镜台”，神秀大师为什么要说这个呢？这一定和五祖大师的弘法是有关系的，他能理解这个心就和明镜似的。其实，有那么一点意思：我们清净了的心，会像镜子一样去感知到万法的实相。这种实相似乎也就是那么一种清净，不造作而自然可照，像镜子照一样，并不是主动的去看，像眼睛叽里咕噜的转，东瞅瞅西看看，这都是心意识所主导的。不是这样！它本来清净的。清净本身就是法身、就是佛性、就是真空，就是真正佛陀讲的“空”。
很多人没有领会，说：“既然悟空，我一定要整出个空来”，佛陀说，你那个空还不对！佛陀告诉你，把空还要空掉！我们的心本来清净。本来清净的意思就是：本来什么也没有！有一点都不对！所以佛陀说“一尘不染”“一念不生”“一丝不挂”。我们如果能锲入这样的状态之后，就会照见本来、照见佛性，就可以得见的我们法身、真如，或者也可以叫“空性”，都是一回事。在这个前提下，内心深处就很清净了、舒服了，就自在。“自在”是什么意思？“自在”就是自己在，就是你自己就在这儿，但是心“无有挂碍”，心很清净，心没有杂染、没有烦恼、没有执着，心没有想，无色受想行识。
有人说：“师父，你看我是不是开悟了？我感觉发热、发涨，好像是一个黄色的佛像往上窜…。”，这肯定是不对的！要放下，把一切有为都放下，把一切色受想行识都离掉，剩下的清净本身是你的法身，清净本身是你的本来面目。
有人告诉你参话头，很多人参话头。参什么话头呢？ 别人说“念佛的是谁？”然后你就研究念佛的是谁？“别着相”，我告诉你，“你的话还没说的时候才是‘话头’！那个时候无念、无想、无分别、清净。”所以称之为“当下”：“当下”就是念头没生。一个念头没起，另一个念头更没生。这个时候是真正的将自己的心停歇下来，不再造作。休息，休息，好好地休息，心就净了。净才是解脱道！
当然，心净了干什么呢？该干什么干什么！我们一切都会干的明明白白、清清楚楚的。那么干什么是有意义的呢？唯一有意义的事就剩下度众生了！因为我们这个世界的一切都是假的，都是“梦幻泡影，如露亦如电”！很多人讲《金刚经》，没有搞清楚这句话。这里给大家解释一下：“一切有为法”就是我们能看见的、能说的、能想的，与起心动念有关的，心没停下来所产生的一系列的由心而造的东西，包括色受想行识、包括红尘中的一切尘染，包括眼耳鼻舌身意的造作，乃至它自己本身，包括佛法等等，都是意识心所产生的，都是分别的，这些事情都是假有的。“如梦幻泡影”，“梦幻”就是做梦，梦能是真的吗？醒来后发现全是假的。难道谁做的梦里还有真事吗？梦里有只老虎追你，你还能把老虎给牵来吗？梦里手上扎个刺，你能把那个刺给我看看吗？梦里饿了吃饭，你还能把饭拿来吗？做梦娶媳妇，民政局也不给你登记，因为是假的！所以，叫“梦幻”，是幻觉，是假的！而“泡影”就像水泡上反射出来的影像一样，是真的吗？假的！并且会随时就会灭掉。“如露亦如电”，“露”是露水。太阳出来，露水就没了！这里不是说它是假，而是说它短暂、无常，是生灭法，没有实意！“亦如电”，电更快，“咔嚓”就没了！同样是说无常。这里说一切有为法的特点是：假！变化无常，有生有灭，很快就没有了。
这就是我们这个世界我们心所造的一切，我们所见、所想、所用、所贪、所恨，都是如此。我们把它看穿：他们本性就是空、就是没有，都是心造的，本来清净！
关于我们现象界这个问题，大家一定要认可；没有认可，就要反复强化，反复体会。回头我还会再一次的反复的给大家作讲解“这个世界为什么是假的？”，我们所见到的眼前墙、手机、电视、柜子、地板、山河大地是假有，我们被欺骗了，被自己的心所欺骗了！回头我会帮助大家破解这个问题。现在我们可以确定，至少可以看到他们是在变化的，变来变去就没有！一个可以随时变化的、可以随时没的东西，怎么会是真的呢？这也是一个很简单的道理。
另外，从现在的科学看，已经研究到夸克，甚至还可以研究反物质等等，也可以逐渐地确定：一切法是假有。另外，从我们眼耳鼻身的功能看，即使我们没有真正接触这个世界上的任何东西，但是我们却以为这个世界上有诸多的东西！
今天就说到这里。概括地讲了众生为什么轮回了，我们想解脱，应该怎么解脱？就是放下，就是确定一切法本来清净。清净就是没有，然后让自己的心回归到清净状态。你至少要确定：你要修行，是要修你的心，心不能有东西！这是最起码的，必须做到！
原标题：众生为什么轮回了？｜久晃法师答疑系列
转自微信公众号：久晃讲般若
