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《了凡四训》修福积德造命法之四(2)

来源:药师经真言网作者:时间:2019-08-12 09:49:57
曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。  道教讲:“修神仙要积三千功德。”就是说要做三千桩好事,才有资格修道。‘授丹’就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了!佛法的条件比这个要严,佛法是清净心才能入道,才能成为一个法器;道家的条件是修三千善,他不是讲清净心,是讲善心,是真正的善心,才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人;佛法的条件是清净心--比善还要难修。他这样的存心,
 曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。  道教讲:“修神仙要积三千功德。”就是说要做三千桩好事,才有资格修道。‘授丹’就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了!佛法的条件比这个要严,佛法是清净心才能入道,才能成为一个法器;道家的条件是修三千善,他不是讲清净心,是讲善心,是真正的善心,才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人;佛法的条件是清净心--比善还要难修。他这样的存心,三千功德圆满了。他不害一切众生,实在讲超越了三千善行,一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事,他这一念,一万条善事就圆满了。这是在心地上修。  又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。  尽心尽力就是‘圆满’,心与力都没有尽,还留一部分,这个善是‘半善’。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相,对于圣教怀疑,就是烦恼里“贪、瞋、痴、慢、疑”的“疑”。你说的,我们听了也信;叫我们修善、布施,总是要留一点,总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了,明天生活怎么办?这是心里面有“疑”,不能果断,无有智慧。所修的善都是半善,都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报,也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里?如果你真正肯修,对于圣教完全明了、信从,一点也不怀疑。(但是世间人讲你傻!你迷信!我们有时想想,也讲的似有道理,因而善心不敢发、善事不敢为,你的善心已为邪见所转了。)果然相信,果然肯做,果报是显著的,不只像《了凡四训》所说的,是真实不可思议!读了这本书,你决定要深信,你要有胆量承当。只要真心去做。舍一何只得万报?一点都不错。如果贪着“舍一得万报”才发心,那不是真心;虽然舍尽了,当然还是可以得到--得到的是“半”,不是“满”。舍财决定得财富,舍法决定得智慧,无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理--天经地义。真心去做,不求富贵、不求财富、也不求聪明智慧、也不求健康长寿--什么都不求,你得到的必定是样样都圆满。这多自在!有求的心还是能得到,得到的不圆满。为什么呢?因为你一无所求,你的心纯真,你行的善称性;性德流露,果报不可思议,其受用就是西方极乐世界、华藏世界。诸佛净土,皆从性德流露出来;有一念希求,不称性了,你所得的功名富贵、健康长寿是修来的--修得的会失掉,是有限的、有范围、有大小、有长短的,是享受得尽的。唯有性德,它跟真如本性一样--不生不灭、无有穷尽,这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人,谁肯把自己的利益舍得干干净净?没有人愿意这样做的。所以真正的大福,唯有诸佛菩萨在修;二乘人都不能修,二乘人怕麻烦。譬如度众生,我好心去帮助他,他不接受,还要毁谤侮辱,算了!不度他!这就不行了,这就不圆满了;菩萨则不然,他知道众生的烦恼习气,种种忤逆,菩萨也不在意,还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心;佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵,其实富贵不是求来的,本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵,就是明心见性。所以佛弟子的修学目标,其中一个就是回向实际,开发自性。自性里什么都具足,我不向外求,只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏,取之不尽,用之不竭。每个人都有自己的宝库,都是世出世间最富有的,可惜自己不晓得;唯有最聪明的、最富有的佛陀,教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了,佛的恩德第一大!这些真实的道理、事实的真相,我们一定要知道。用真心,确实‘斗粟可以种无涯之福’,‘粟’是粮食,‘斗粟’是一斗粮食,可以造没有边际的福。因为它称性。‘一文可以消千劫之罪’,以一文钱供养三宝,能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好,末法时期“邪师说法,如恒河沙”。表面很像佛教,实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德,到那里去种?万一这寺院是妖魔鬼怪,我们不但福没种上,可能还要作恶!诸位要晓得,佛法讲的是“心地法门”。如果你是真心来拜佛,这个佛就是阿弥陀佛,就是释迦牟尼佛,是自己真诚心的感应。我的心正,纵然是邪魔外道的庙我去拜,也正--也是佛菩萨,也是正神;我心不正,虽然是正法道场,我去拜,所感应的也是妖邪。若说末法时期没有地方好修行,那就错了!真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲“直心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”;道场在心里。我心有道,我到那里都是道场;我的心正,到什么地方都是正法;这才叫“境随心转”,外面境界都随我心转变。诸位同修果能明白这个道理,认真修学,大家都修,则社会有福,国家有福了。  倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。  ‘未忘’,就是没有把这些妄想杂念除掉;纵然是‘黄金万镒’拿来布施,所得的福都不是圆满的。这是讲“半满”。  何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如筯而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如筯者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。  福善有大有小。古人有个故事,从前‘卫仲达为馆职’,‘馆职’--一种是教书的先生,一种是服务于政府机关,如翰林院类者。‘被摄至冥司’,有一天他被小鬼抓去见阎罗王,阎罗王就审判他,叫判官把他的档案拿出来。每一个人一生都有善、有恶,就有善、恶两本记录;在阎罗王、鬼王那里都有档案,故了凡先生教我们要发“敬畏之心”。档案拿来之后,看到记录恶的不只一本,搬了一大堆出来,都是他造恶的记录。作善的记录‘如筯’。他一生做的善就只有一卷;所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤,看那个重?结果所造的恶还不重;恶是很多,可能是没有大恶。就好像记过一样,小过记了很多,没什么大过失;所以一个大善就抵‘盈庭’之小恶。这一秤,阎罗王也欢喜了,这个人毕竟还是一个善人。所以仲达就问了,他说:“我年未四十,这一生怎么会造这么多的恶业过失?”阎罗王就告诉他,‘一念不正’就是恶,不是说做了恶事,那才叫恶。一个念头恶,鬼神就给你记一笔。虽然这一生作的恶不多,但恶念很多;还好他有造一大善业。  因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。苟在一身。虽多亦小。  这一卷善的内容是‘朝廷常兴大工,修三山石桥,君上疏谏之,此疏稿也’,帝王想大兴土木、劳民伤财;他看这是没有必要的,就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他,还是照做。这一卷就是他上疏的文稿。‘仲达曰:某虽言,朝廷不从,于事无补,而能有如是之力’,我虽然建议,没有用处,于事无补,朝廷还是照做了。‘曰’,鬼王说:‘朝廷虽不从,君之一念,已在万民’,可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己,是真正爱护老百姓,你发的这一念在万民,多少老百姓得利益!何况兴这么大的工程,是用老百姓所纳的税,能够节省不必要的开支,对老百姓都有利。所以这一念,你想想看,影响力有多大!虽然没做,他的心是真实的,是圆满的。所以‘向使德从,善力更大矣’,如果朝廷照你的建议去做,那你的善就更大了!虽然没做,你的善还是很大。‘故志在天下国家,则善虽少而大;苟在一身,虽多亦小’,‘大、小’差别是在这里,就看发心是不是真实;是为天下国家,还是为自己家庭。我们明白道理之后,念经、念佛回向,常常为某一个人回向修福,希望三宝加持,让他能得利益--这是小善,利益很小。他是不是真正能得到?还不一定。如果遇到这样情形,家亲眷属有困难,或者有病痛,我们念经、念佛回向十方法界;希望一切众生没有病痛、没有苦难,都能得到平安利益,你家里的人就得真实利益。为什么?你心太大了!读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。世人常说:“我修的功德都给别人,我自己得不到,修这个做什么?”这是心量太小。在佛菩萨面前祷告,祷告了半天都不灵,原因就是心量太小了!完全是自私自利,不晓得把自己修行的功德,扩大到十方法界。功德的回向众生,犹如传灯一样;以我的灯火,点燃别人的灯火,如是光光互照,光明增盛,实无损于自己,而有大利于自己。故佛教人必应将自己修证功德回向法界众生、菩提、实际,才能显证圆满佛性。我们中国文化的命脉,大根大本是“祠堂”、“文言文”。中国之所以成为一个文明古国,几千年来都不衰,不被灭亡,伦常才是根本。文言文不能断,文言文断了之后,中国人将来会有很大的苦难,真正是陷于永劫不复;还有“大乘佛法”。这三样能保住,不但国家民族有前途,世界也有大光明。  何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。  首先引古圣先贤的教训告诉我们。我们的烦恼习气很重,哪一种最重就先把它断除;最难断的能断,小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论‘仁’--就是仁爱,说到‘先难’,下面举几个例子来说明。  必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。  ‘必’,是必定。这是一个很好的榜样--难行能行、难舍能舍。‘修’,原来是干肉;‘束’,是一束,一把没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺,以后凡是学生对老师的供养通称‘束修’,不一定都是干肉。古代教书的所在都称“私塾”,学生的人数不定,有二、三十个人就相当多了,少的只有十几个人,所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄,他能拿出来,‘代偿官银,而全人夫妇’,这是很不容易做到的,江西舒老先生做到了。  与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。  一个是舍两年的待遇,一个是能舍十年的积蓄--都是赎官银。这就是欠了公款,或者是判了刑罚坐牢,拿这个钱去赎,救济陷于苦难的一家人。  皆所谓难舍处能舍也。  因为人在世间,必须依赖财物生活,所以舍财是一桩很难的事情;尤其是把全部的财物都舍尽了,这很不容易!这就是向‘先难’处去做,就是克己。  如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。  ‘镇江’,过去是江苏省会。靳老先生年老无子;在过去有置妾的习俗,再娶一个,来传宗接代,这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小,送来给他做妾。因为年龄相差太悬殊了,他不忍心,再送她回家。虽然没有儿子,他也觉得无所谓,总不能耽误人家一生的幸福。这也是‘难忍处能忍’。  故天降之福亦厚。  有这样的善行,必然有善报,一定是有善果的。  凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。  这就是‘难、易’。明白这个道理,我们要把握修善积德的机会;机会失掉了,以后想做也没有缘分去做了。财富不能常保;人的运五年一转,一生当中有最好的五年,也有最坏的五年。好运如果是在晚年,才是真正的好运;如果五年最坏的运在晚年,此时体力衰退,困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍,奉献给社会大众共同享受,舍了以后命里还有。明白这个道理,年轻体力还够,福报来时我不去享受,就把享受福报延后了;不好的我先受了,好的留到后面,后福就好了。所以一定要知道修晚年的福报。我们学佛的人,更应该要晓得修的是什么?修的是临终时的福报。临终时什么福报呢?不生病,自己晓得什么时候走,坐着走、站着走,知道到那里去,这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了,学佛的人应当时时刻刻提醒,有福让大家享,福报就殊胜了。那‘有势’,就是有地位、有权势。有权--积德很容易,帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候,不可以拿着权势去欺压别人,应当以权势多做善事,多积阴德。‘易’而不肯做是自暴自弃;贫贱修福就‘难’,没有财、没有力量,难!难而能做,那是非常之可贵。  (三)随缘尽力修十善  随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。  这就是佛门里常讲的“随喜功德”--随缘随力的帮助社会大众。‘其类至繁’,随缘的功德太多太多了,略举十大类。‘约言其纲,大约有十:第一与人为善,第二爱敬存心,第三成人之美。第四劝人为善,第五救人危急,第六兴建大利,第七舍财作福,第八护持正法,第九敬重尊长,第十爱惜物命。’这十条皆是真实利益众生的好事,应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。  何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。  ‘何谓与人为善’,了凡先生举了一个例子,教导我们怎样跟大众在一起,在一个团体里面带头诱导人人修善。‘雷泽’是地名,在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部分。‘深潭厚泽’,就是鱼多的地方。年老的人因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了,没有办法跟他们争,所以就在浅水和急流处捕鱼;浅水鱼少,不容易捕得。  恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。  舜看到这样的情形心里很难过。‘往而渔焉,见争者,皆匿其过而不谈。’他用的方法很巧妙,‘见有让者,则揄扬而取法之’,他有智慧、有耐心、善巧方便,参加他们一起捕鱼;实际上的目的并不是去打渔,而是想感化这一批人。见到大家相争,他不说一句话;如果当中有一两个相让的,他就很赞叹。他用这个方法--“隐恶扬善”。‘期年’,就是一年之后,‘皆以深潭厚泽相让矣’。一年之后没有相争的,只有相让的,果然真的被他感化了。我们现代的社会,宣扬恶事、恶行,只要有一点违背风俗道德或者是法律的,报章杂志就大肆宣扬。说善的很少,说恶的很多,这种做法,社会上必然是善人少,恶人多。你行善,有谁知道?不但不能激励人修善,反而诱导他人去造恶。我们看古圣先贤--作恶,不要说他,让他自己慢慢去反省、去觉悟,这才是正确的。人都有天良,只是一时为利欲蒙蔽而已;只要有善巧方便去帮助他,没有不觉悟的。舜王用这种方法,把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。  夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。  舜王不是说一篇大道理,劝劝这些人;他用的是身教,自己作榜样来劝别人。虽然时间长一点,但是效果会相当的深远,因为言教不如身教!此正是他明哲处。  吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。  ‘末世’,就是佛法的末法时期。‘勿以己之长而盖人,勿以己之善而形人’,勿以己之多能而困人’,这是要痛戒的。自己有长处,要用长处去欺压别人,就是世间人讲的“值得骄傲”这句话。能够‘收敛才智,若无若虚;见人过失,且涵容而掩覆之’,才是真正的修养。自己有才智要藏一点、收敛一点,不要太露锋芒。古德常说:“大智若愚。”凡是露锋芒的,纵有才智,也没有多大作为。一个真正有大作为的人,他绝对不像一般人显示的那样浅薄,必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人--隐人之恶,扬人之善,才是真实持戒修福之人。  一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。  ‘纵’,是放纵。能够收到这样好的效果(人人不敢放纵),大舜的所作所为就是很好的证明。‘见人有微长可取’,‘微长’就是小善。‘小善可录,翻然舍己而从之,且为艳称而广述之’,人家有善行,我们随喜,而且加以赞扬。过去我初见李老师时,他曾教导我:“不要说人家的过失。”隐恶,这句话我懂。他又说:“不要赞叹别人。”我不明白,心里就很疑惑。说人家的短处,这是不好的事情;赞叹别人是好事,为什么不可以赞叹别人呢?后来李老师解释说:“赞叹别人比说人家的过失、害处还要大。”怎么会有害?他说:“赞叹别人要有智慧,没有智慧的赞叹反而会害人的。人家有一点小小的能力,你就拼命去赞叹他,过分的赞叹,使那个人听到之后得意忘形,认为自己很了不起,就不会再有进步了。不进则退,岂不是你害了人?”我想想,的确有道理。哪一种人我们应该赞叹?佛门里常讲的“八风吹不动”,这样的人你应该特别去赞叹他,因为他不受你的害。你赞叹他,他如如不动;愈赞叹,他愈谦虚,愈觉得自己努力不够,这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎,不能够以善心做了坏事。从这一段来看,我们才真正体会到舜王用心之苦;他用一年的时间,把这地方坏的习俗转移过来。  凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。  ‘则’,就是榜样,就是原则。都是为社会、为地方、为大众作一个榜样。‘此大人天下为公之度也’,什么人才叫‘大人’?天下为公才叫‘大人’;念念都是为自己的叫做“小人”。所以小人为私,大人为公。佛菩萨称之为‘大人’,你看看《八大人觉经》--菩萨八种大觉;‘大人’就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。  何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。  ‘形迹’,就是外表。君子和小人,如果只从外表上来看--常常会搞错、常常会相混,实在不容易分辨。  惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。  若从心地上来看,小人和君子就截然不同了。  故曰。君子所以异于人者。以其存心也。  儒家讲“君子贤圣”,佛门里讲“诸佛菩萨”,他们与一切凡夫所不同的,就是‘存心’;形迹很难区别,所以往往我们把圣人看错了!在佛门里,像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。《天台山志》上记载,在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的,认为他们有神经病,不正常,没人理会他们!所以形迹上怎么看得出来呢?丰干是在碓房里舂米的,就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身,阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家;寒山、拾得是等觉菩萨--文殊、普贤化身的,在厨房里烧火;都是在厨房里打杂的,做这种苦事。打赤脚,穿得破破烂烂,疯疯癫癫的,所以没人瞧得起他们。在形迹上,肉眼凡夫确实很难判别,实际上他们三个人是圣人应化--这是丰干说出来的。当时有一位地方官吏闾太守,于上任的路上,母亲生了病,他很着急,请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说:“你家里有个病人,我有方法把他治好。”治好之后,太守对他非常感谢。看他是出家人,请问他在那一个宝刹?他说:“我在天台山。”闾太守就向丰干请教:“你们的宝刹,有没有圣贤人住在那里?”丰干说:“有文殊、普贤两位菩萨在。”太守说:“我要怎么样去亲近?”丰干说:“一个叫寒山,一个叫拾得。”太守上任没几天就去朝山,参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的,疯疯癫癫的;可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理,转头就跑。太守派人去追,看看他们到那去了?结果看到他们跑到山边,两座山就打开了,两个人一直退到里面,山就合起来,两个人都不见了。最后他们还说:“弥陀饶舌。”于是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛!阿弥陀佛多事,把他们两个身分说出来了--三位是圣人。在寺院里每半月诵戒,是很重要的法事,寒山、拾得时常在门口讥笑,所以寺院里的人都不喜欢他们。到最后才晓得是佛菩萨化身应现在此地,这个时候大众才生惭愧心,原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人‘存心’不相同处。  君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。  普贤十大愿王,第一愿就是礼敬诸佛。‘盖人有亲疏贵贱,有智愚贤不肖。万品不齐,皆吾同胞,皆吾一体,孰非当敬爱者?’这是从“理”上来观察;“事”上确实有亲、疏、贵、贱,有智、愚、贤、不肖,但都是我们的‘同胞’。所以明白这个道理,这个事实真相,才晓得真正是‘皆吾同胞,皆吾一体’。佛说“尽虚空、遍法界就是一个自己”。所以佛的慈悲是“无缘大慈,同体大悲”,就是这样建立的。哪一个不应该礼敬,不应该爱护呢?人人都应该敬爱,事事物物我们都应该要敬爱。  爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。  从前读书明理的人“敬圣敬贤”,跟我们现代工商社会贪、瞋、痴、慢不断增长的人“敬圣敬贤”,在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤,是因为圣贤是我们的模范,取“见贤思齐”的意思;现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神,是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱,其目的在此。‘通圣贤之志’,圣贤之志就是为众生造福。哪一个人不希望得到安和乐利?中国人常讲的五福--人人都希望自己有福,希望自己长寿、富贵、健康、幸福,这是世间人的希望。但是这些都是善因善果;希望得好的果报,但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因,不结善缘;希求好的果报,是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报,所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧,群众迷惑颠倒,所以圣人教导大众修善积德,才能使人人皆得到好的果报。修善积德从‘爱敬’开始。先学爱人、敬人,爱物、敬物,爱事、敬事,对于人、物、事要真正‘爱敬’。所以十大愿王里的菩萨修行原则,第一条就是“礼敬诸佛”。我们读《礼记》,第一句话“曲礼曰:毋不敬。”就是教“敬”,“毋不敬”就是一切恭敬。要从这里下手。  何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。  圣贤、佛菩萨只有一个想法、一个心愿,就是教导一切众生‘各得其所’。聪明杰出的人,诱导他成佛作祖;没有这个大志,他希望得到什么,都祝福他、帮助他能够如愿,这是圣贤之志。所以要心存爱敬。  何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。  ‘成’,是成就。别人有好事,我们要帮他成就,这也是性德。‘玉之在石,抵掷则瓦砾,追琢则圭璋’,这是举一个比喻。‘玉’是石头里面最精最美的,加以琢磨就变成玉器;‘圭璋’,是古时候的信物。在古代--尤其是上古,玉做成“璧”,璧是圆形的,中间有个孔;“圭”是手上拿的。当时的用途,就像我们现在记事用的记事本子,是作备忘之用。“圭”大,“璋”比较小。这些玉器在故宫里可以看到,有商周的、秦汉的,历史的价值都非常高。  故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。  我们今天所讲的“培育人才”。看到这个人心地很善良、很忠厚,或者志向纯正可取;‘资’,是资助,我们应当要帮助他、成全他。‘皆须诱掖而成就之’,就是要诱导他、要成就他、教养他、培训他。《华严经五十三参》是很好的榜样,你看善财童子自己以学生身分去参访善知识,他是我们的前辈,是我们的长者。纵然年岁很轻,他的道德、学问是我们所尊敬的,我们应当跟他学习。他见到善知识先是礼敬,善知识一定会问他,你从那里来的?你到这里来做什么?你有什么需求?五十三位善知识,所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻,前后重复了数十遍。第一句是:“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心,立志要成就无上菩提(阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉),但是我不晓得怎样修持?怎样存心?所以到这里来请教。”发心就是此地讲的“立志”。志可取,又好学,我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标、不论世间、出世间都是有前途、有成就;遇到这样的人,就是俗话常讲的“遇英才而育之”。你真正遇到这样的材料,就要设法去帮助他、成全他!‘或为之奖借’,‘奖’,是奖励。‘或为之维持’,‘维持’,就是在他有困难的时候帮助他,使他能安心于学业和道业。  或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。  世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤,往往会给他带来困惑;有时候足以教他退心,那就很可惜了!这时我们要替他分忧。‘诬’,是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情,成就他,以‘务使之成立而后已’为目标;如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业,是帮忙照顾他的人给他的;他将来有多少的功德,照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代,“荐贤受上赏”--你替国家推荐一位贤人,国家对你的奖赏是最高的。为什么?这位贤人为国家建功,替国家服务,为老百姓造福,都是因你推荐的,等于就是你造的。所以在过去中国社会,确实是举贤能、举贤良、举孝廉;把人才发掘出来,推荐给朝廷、推荐给国家。好人为什么还有人找麻烦?俗话常说“好事多磨”,多魔障!你作恶--魔就喜欢作恶,他不但不会障碍你,还会帮助你;你做好事,恰恰跟他相反,他看了不顺眼,所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦,二方面是自己生生世世的冤家债主,看到你修行,将来你超越六道轮回--过去世你欠他的命没有还,欠他的债也没有还,怎么可以跑掉呢?他不甘心!不甘心就要来障碍你,所以菩提道上魔难重重。无始劫以来自己所造无边的业障,要怎样免除这些业障呢?我们每天将所做的功课回向冤亲债主,把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道,全给他们就是自己圆满的功德!我们要什么?什么也不要。不发这样的愿心,你想在菩提道上没有障碍,相当不容易!所以发这个愿心,最好能依照《金刚经》的理论方法,要真正依教奉行,真实的去做。  大抵人各恶其非类。  一般人,跟他同类的就喜欢。学佛的同修彼此见到特别亲切,对于不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中,父母没学佛,兄弟姊妹没学佛;你吃素,他们不吃素,这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错,自己要深深反省。最大的错在那里?家里的人为什么反对你学佛?因为看到你的同修道友到家中来,亲密超过了家人,你喜欢同道比喜欢母亲超过多了!母亲一看,她心里当然不舒服--嫉妒。你要以爱护同道的心去爱护你的家人,家人就不会有反对的。所以往往学佛搞得家庭不和,自己都不知道反省,不晓得原因出在那里;我们在旁边明眼观察,看得清清楚楚。问题出在那里?实在应当反省,一反省就找出来了。我们的同修到家里来,对我们的父母尤其要更尊敬、更孝顺,那你的家人也更快乐了。不但不反对,还觉得学佛好,学佛都不错,鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间,不能用“言教”;要学舜王,要用“身教”,做出来给家人看。他们看到确实是好,自然就会给你宣传。  乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。  善人是一类,不善的人是一类。不善的人多,势大;善人少,势力孤单。‘善人在俗,亦难自立’,善人要做好事不容易,恶的势力很大,决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现,代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之后,明心见性了,还在猎人队里躲藏十五年。为什么?嫉妒、障碍。所以‘善人在俗’,有些一生遇不到机缘,只好“独善其身”。如果要教善人能“兼善天下”,我们有智慧、有福德的人,一定要帮助他。  且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。  ‘铮铮’,就是响亮的意思。‘豪杰’,是指他的聪明、智慧、才干超过别人。在地方上大家都知道他,我们现代人讲的“知名度”很高--这些人有专长、有才干。但他生活马虎、随便,不太讲求,不拘小节,有时就容易得罪人。我们也要知道,学佛,对佛一定要恭敬,对三宝要恭敬;但是有一些小节也不要过分的重视,太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有,但是看到别人无礼,我们也不要挂在心上,修行要抓到真正的纲领;真正的纲领是“心净则土净”,二六时中只有一句阿弥陀佛,其他的都不重要!年纪大、体力衰,诵经就不一定要跪着,不需要拘执形式;求心里与阿弥陀佛不相舍离,才是重要!喜欢怎么念就怎么念,喜欢跪着、坐着、捧着经走着念都可以,行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺着听(放录音带)--体力不够,躺在床上安安静静的听。躺在床上听念佛、听念经,功德都是相等的。躺着不可以出声念,会伤气、伤身体。大乘佛法是开放的,的确是自由自在,没有拘束的。所有一切规矩仪式,是做什么用呢?是唱戏表演做给别人看的--身教,启发别人的恭敬心,启发别人的道念,为大众作一个好样子,用意在此。小乘着重在形式上,大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论“心”不论事,小乘法是论“事”不论心。英雄豪杰他们不拘小节,往往容易得罪人,容易招惹是非,所以‘善事常易败’好事多磨;好人常常容易遭受人的毁谤,遭受别人的指责,在这时候,仁人长者,有智慧、有福德的人,应当帮助他,排除他的困难,使他将来在社会上有成就,这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就,是他替社会、替国家造福,为一切众生造福,这个功德就大了!由此可知,如果在佛门里面,我们能够培养一位法师,功德之大,很多人不晓得。以为修个庙,出多少钱,做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的,不见得是真正大,有些是善心却做了恶事;唯有培养人才,这个功德才是真大!唯有人才才能续佛慧命,使佛法绵延不绝。佛法的人才最为困难!他的志一定是上求佛道、下化众生;他的心清净平等、大公无私--这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才,我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了,所度化的众生,对于佛教所有一切贡献,帮助他的人功德和他一样大。我们这一代弘法的人才为什么这么少?当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多,外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚,锦上添花!初学的人出来讲经都不来听,学生的信心完全失掉了;还是去学敲打唱念,做佛事赶经忏吧!这是我们在家弟子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经--讲得纯正,我们要听;讲得不纯正,我们不听。让他自己去反省、去改正,改好我们再去听,鼓励他弘扬正法。这样才能奖励年轻人,鼓励他们发道心,给他环境来培养他,这个功德无量无边,这是真正的续佛慧命。  何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。  人没有不向善的;再恶的人,他口里也说要修善、要行善。由此可知,善心、善行是人的天性,就是佛法里所讲的“性德”。既然善心、善行是性德自然的流露,为什么还会作恶?仔细研究,不外两个原因,第一是内里的烦恼、习气;第二是外有恶缘,人才会造恶。虽然造恶,不被良心谴责的人很少;作恶,他知道不对,会受良心的责备,可惜他没有善友提醒他、帮助他回头,于是愈迷愈深、愈陷愈重,这种情形往往有之。了凡先生在此,也说得很清楚:‘世路役役,最易没溺。’在世间营生,为了生活、为了家庭、为了事业,都会受环境的影响;尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛,绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷于此,对他本身、家庭、社会,皆是非常不利的,有识之士都能觉察。可是时势所趋,这个不好的风气,实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达,所以受影响的面就更大了,时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友,要能够善于开导他,尤其是这一部《了凡四训》,所说的全是真理真事。做股票有时是很容易发财,所发的财也是命里有的;命里要是没有,即使钱财在我们手上过一过,又能得到什么呢?还是一无所有。带在身上,怕偷、怕抢;放在银行,银行里面钞票很多,去看看跟自己的有什么两样?无非是增长贪、瞋、痴、慢而已,一点好处都没有!古人讲得好,人生于世,也不过是“日食三餐,夜眠六尺”而已。与其说福报一时享尽,不如把福报慢慢的享用来得好!所以真正能如理如法的开导,使他们能觉悟过来,不作投机取巧的营生,才是正道、长远之道!所以‘凡与人相处,当方便提撕’,佛法讲善巧方便,使对方欢喜、乐于接受,真正达到警觉的目的。‘开其迷惑’,用比喻来说,像‘长夜大梦’忽然醒觉过来了,佛门里面叫“开悟”,悟后就是“修”。又好比‘久陷烦恼’,我们能把烦恼拔除,得到清凉自在,就是“智慧”;“烦恼”就是迷惑。‘惠’,就是对别人最有利益,最大的帮助。  韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。  这是讲善巧方便法。‘一时’,是当世。我们分析事理,劝导别人,令他觉悟,这是“口说”,只是有利于当世。如果我们要想劝导广大的群众,乃至于后世之人,最好的工具就是“文字”,能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来,才能流传久远。像了凡先生这四篇文章,原先只不过是给他儿子作警惕而已,并不是要流传到后世,普遍劝导大众的。但是他的德泽,今天流传得这样广大、普遍,这是他没想到的;虽然无心,但做了大善!后世依照他的教训修学,改造命运、离苦得乐的人非常之多,都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子,就是劝人为善的典型;是他一生改过自新的心得,传给他的子孙,希望他们记住,理解而效法!这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行;你说我没有文学的基础,我不能写作,其实不然。我们每天所见的,耳朵所听的,能够一天记一、两条,你能记录下来,也和这个教训相差无几。由此可知,“劝人以口,劝世以书”,不是件难事,只要真正肯发心。  较之与人为善。  这就是前面所讲的,在佛门称为“同事摄”。跟他相处在一起,以身教去影响他,像舜王在那一群打渔人中一样。  虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。  佛教化众生用四个原则摄受众生(摄受就是感化诱导),称为“四摄法”。第一、“布施”。布施是与他结缘、与他有恩,彼此先结个善缘,说话、办事他才能相信,而喜欢参与。第二、“爱语”。爱语若是完全说他喜欢听的话,那就错了,爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过,真正爱人,打他、骂他也是善。但是在责备他的时候,要顾及他是否能承受;不能承受,过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场,人都顾全面子,面子下不去,他会起反感。这些都是善巧方便。第三、“利行”。我们所作所为必定于他有真正的利益。第四、“同事”。与他共同来做一桩事,以身教去感化。佛接引一切众生,不外这四个原则,也可以说是手段。劝人为善是言教,与人为善是身教,不同的地方就在此地。  失言失人。当反吾智。  可与之言而不与之言,是‘失人’;这个人是可教之材,你不去教导他,这是‘失人’。不是这个材料,偏偏去教导他,他不能理解,不能接受,这叫‘失言’。迎宾待客,与人相处,要用智慧去观察,使我们在一生当中“不失人”也“不失言”。六祖大师在《坛经》里讲得很好,可以接受的应当给他说法,不能接受的就合掌令欢喜。  何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。  人一生当中往往会遭遇到不幸的事,尤其是在战乱,遭受颠沛流离之苦,谁都不能保证明天生活怎么样。所以我在十岁开始,家里就训练我们有能力照顾自己的生活,以防万一不幸散失--妻离子散时,还可以生活下去。还有,自己一个人在山林中要有求生的本能。现在是太平盛世,尤其是现代的儿童,受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去?如果深入研究世界情势,前途实在并不乐观!这种‘患难颠沛’,如果在中年或者晚年遇到,就非常不幸。‘当如痌瘝之在身’,如果我们见到遇难的人,就像病痛在自己身上一样,所谓是“切肤之痛”,一定要伸出援手去帮助他,这就是“无畏布施”。他有苦难、有恐怖时,‘速为解救’。或者是‘或以一言伸其屈抑’,‘抑’就是受压迫;‘屈’是冤枉。这是他的苦难,帮助他伸冤,帮助他平反。‘或以多方济其颠连’,‘颠连’就是连续的颠沛流离。如果灾难很大,自己的力量不够,我们发起以大众的力量来救灾,来救援。崔子说:‘惠不在大,赴人之急可也。’这是仁者,是真正慈悲长者之言。恩惠不在大,要救急;救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力,应当要帮助他独立,这是最大的恩惠。  何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。  ‘乡’是乡村;‘邑’是城镇。小则为一乡谋幸福,大则为一县、一市谋幸福,就是现代所讲的社会福利事业。政府应该要做,每一个老百姓有力量的都应该要做--造福乡里。‘凡有利益,最宜兴建’,只要利益一个地方的,都应该努力去做。诸位要有个观念--大家有福,自己才有福;若大家没福,只一个人有福,灾难也免不了。中国俗话说:“一家饱暖千家怨。”如果我们把自己的福分给大家享,这个社会就安定,天下太平,这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享,这是大智慧、大福德之相。今日‘兴建大利’,无过于尽心尽力提倡推行《了凡四训》与大乘佛法的教育。  或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。  中国过去以农立国,水利灌溉是最重要的工程建设。‘或筑堤防患’,低洼的地方,筑堤防范水灾。‘或修桥梁以便行旅,或施茶饭以济饥渴。随缘劝导,协力兴修;勿避嫌疑,勿辞劳怨’,不为自己,是为公众、为地方造福,纵然有一些挫折,也不能障碍自己的善行--不为一切阻碍所挫折,善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见,做成功之后大家才深受利益,才知道好处,才感激!所以眼光要远大,有智慧、有爱心、有毅力,善事才能成就。善的标准是利他--利益众生是善;自利就是不善,中峰禅师所说的善恶标准在此。  何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。  这就是修福。‘释门万行,以布施为先’,‘释门’就是佛教,佛陀教导人修行的方法很多,所以叫‘万行’--无量无边的行门。所谓“法门无量”,“法”是方法,“门”是门径;修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便,将它归纳成六大类,就是“六度”--大乘常讲“六度万行”。这六大类再要归纳,实在讲就是一个‘布施’。‘布施’有财布施、法布施、无畏布施三大类。“六度”都不出布施的范围;像持戒、忍辱可以归在“无畏布施”中;精进、禅定、般若是“法布施”。所以三种布施把佛法的修行都包括了,行门再多都不出‘布施’的范围。佛在《金刚经》中,教人应生无所住心,而行布施,是最究竟圆满的修行原则。所以布施是修福,菩萨修的--菩萨真正在修福,六度都是修福。福里面包括智慧--慧也是福。所以“法布施”得的是聪明、智慧,也属于福;“无畏布施”得健康、长寿,这当然是福;“财布施”得的是财富。中国人说“五福”:第一是福寿,有福有寿。第二是富贵,大富大贵。第三是康宁,健康快乐。第四是好德,其中就包括智慧了。第五是考终,就是好死,好死决定好生。念佛往生--我们在这一生当中,看到的、听到的,完全是真的。世间法里一生得到圆满自在--依照这本书去做,决定不错;出世间法里,依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行,世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福,以‘布施’为先。  所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。  ‘布施’,就是放下、就是舍,愈舍愈自在。‘达者’,是真正明白通达的人,像那些菩萨们有真正智慧。‘内舍六根,外舍六尘’,‘六根’是眼、耳、鼻、舌、身、意;‘六尘’是外面境界--色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想,这些怎么能舍得掉?所谓‘舍’,不是在事上舍,事上的肉身怎么舍得掉?肉身不要了也不能解决问题。看到这一句,我要学菩萨道--‘内舍六根’--是从心意上舍,就是内舍分别、执着;外不为尘境诱惑。金刚经云:“不取于相,如如不动。”如如不动是内舍六根,不取于相是外舍六尘;内外俱舍,则明心见性,见性成佛。过去生生世世迷惑颠倒有生死,从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆,念佛往生净土。“往生”是活着去的,不是死后去的--是活着亲见阿弥陀佛来接引,我跟他去的。如果死了以后才去,说老实话,超度还真有效!所以超度的效果是有限的,超度不能超度到西方,只能说使神识减少痛苦。像“宝志公”是观世音菩萨化身,超度梁武帝的妃子,也只能超度到忉利天,夜摩天以上都没办法了;不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他“愿生西方净土中”--那只是我们的心愿,事实上他去不了,往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁着自己身体健康时认真修学,要认真去念阿弥陀佛,求生净土!‘舍’,是从心地上舍;就是心不牵挂五欲六尘,也不牵挂自己的身体,身心都不牵挂。凡夫妄想、执着很重,身心世界都不牵挂确实是难,妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念,教你牵挂阿弥陀佛!把念头一转,身心世界就舍掉了,专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,这才是真正的菩萨行。  一切所有。无不舍者。苟非能然。先从财上布施。  ‘一切所有’,金刚经云:“凡所有相,皆是虚妄。”故教人都要舍掉,心里面都不要挂念。‘苟非能然’,如果我们做不到,‘先从财上布施’。舍财不为财物所诱惑,我们的心不会被财物所转。  世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。  佛陀教人了生死、出三界,超凡证圣,就是用此法。初舍的时候,总是有点勉强,舍了很难过,舍了之后还后悔。须是有智慧、有决心慢慢的养成施舍习惯,就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程,到最后烦恼决定减轻,贪吝逐渐就淡了。对于一切财物受用,没有把它放在心上,心就自在了。心得自在,身也自在,性德逐渐逐渐透露出来了,就会得大自在。尤其是“因果定律”,世出世间法都不会变更的;财布施愈多,你财富也愈多。财从那里来的?连你自己都不晓得。法布施愈多,聪明智慧愈增长。所以不要吝财、不要吝法。吝财,得贫穷的果报;吝法,得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。富贵五福都是从布施得来的,布施是因。我们要想得好的果报,就要修因;有因才有果。不肯修因妄想得果报,无有是处。  何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。  ‘正法’,就是大圣大贤以真实智慧亲证之法,如儒佛大法。‘法者,万世生灵之眼目也。不有正法,何以参赞天地?何以裁成万物?何以脱尘离缚?何以经世出世?’这是先把护持正法的重要性说出来。‘护持正法’,在中国首先要护持孔、孟、老庄,若不在这上面打基础,佛法就没有根。袁了凡时代没有问题,那是明朝,念书人没有不读孔子书的。《四书》、《五经》、诸子百家,都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步,要知道原因在那里?这才是根本之根本。儒家教我们做人,人都做不好了,还能做菩萨?还能成佛?佛菩萨是建立在人道的基础上,因此《四书》纵然不能完全读,《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》分量的一半而已,应当要熟读,才知道怎么样做人。这是佛法的基本,根本的根本。古今注解里面好的,我们把它会集起来,普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子,没有版权的,是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡,要从我们自己本身去做。所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲,能念《四书》,能懂得中国的历史文化,爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了,这是教育的失策,也是教育的失败。现在只着重科技的教育,把做人的教育忘掉了。科技再发达,不知道做人的教育,古人说:“人与禽兽相去几希?”人也是动物之一,如果不知道道德、仁义,则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物,最残忍的动物;所以要救度一切众生,先要救人。人要能从恶转过来向善,一切众生都幸福了,他们才能真正各得其所,这是圣贤教化众生的目标。‘正法’,包含儒、佛的道统,真正是万世生灵之眼目。

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‘不有正法,何以参赞天地?’天地有养育万法之功德。天生之,地养之;天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理,不但不会破坏自然生态,而且会协助自然生态,使它更为圆满,一切众生都能够各得其所,这就是‘参赞天地’。‘参’是参与,‘赞’是赞助。天地功德多大!真正有道德、有学问的人,可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们皆是此类。佛门讲:“若能转物,则同如来。”“转物”是转变自己的观念、自己的念头,舍私欲而能够与天地日月合其光明,参与化育,这是自行化他的真实功夫。然后全心全力的帮助一切众生--‘裁成万物’。像诸佛菩萨弘法利生,指导众生舍妄证真,真正利益众生,才是“陶铸群伦”。“群伦”是指九法界的众生;“陶”是陶冶,“铸”是铸造。能跟天地造化一样,成就一切万物,这个功德就大了!‘脱尘离缚’,这就是断烦恼、开智慧,转迷成觉。‘经世出世’,圣贤的行为是众人的模范,圣贤的言语教训是经典,他们的言行都是超时间、超空间的;他所说的话,他的行为、思想、言论,无论在什么时候,无论在什么地区,都是绝对正确没有错误,这叫“经世圣贤事业”。佛经超越时空,三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人;三千年后的今天我们展开经典,觉得佛所讲的句句都有道理,应当依教奉行。尤其是净宗经典,决定一生得生净土,超越世间,这叫“出世”。佛当年在印度说法,传到中国来;中国跟印度不一样,他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合,这叫‘经世出世’。同样的,孔孟思想就是这一部《四书》,是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人,他所讲的东西,对于国家、社会、家庭,以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲,外国人听了也都点头,也都认为是对的,这就是超越时空了。所以孔孟、老庄的思想也是超时间、超空间,是真正的经典之作、经世之学。当然,经世之学古今中外都有,但是我们仔细比较一下,最精彩的无过于孔孟、佛菩萨。佛教里的经典,实在讲无过于《无量寿经》,这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》,所以朱子的功德也是不可思议!《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有

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方法、也有表演--就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论,《大学》是方法,《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的,就是把理论、方法应用在生活上、事业上,在处事、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样,作一个榜样给我们看;理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同。朱子是一个学佛的人,佛学造诣很深,是不是受《华严经》的启示,编成这个教材就不可得知了!但是它确确实实像《华严经》。前面一段讲的‘经世’,是为世间作一个标准,作一个典范。再说到‘出世’,实在出世间与世间并没有界限。世、出世间的差别,就在迷、悟;觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间,一念觉就是出世间。  故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。  圣教就是圣人的教化、圣贤人的教育,以于世道人心、风俗习惯、社会的安和乐利、大众的幸福,有非常重要的关系,自古贤哲们把它比喻做“人天眼目”。我们应当如何来护持?寺院是佛陀教育的机构,学校是世法教学的场所,必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育,今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟,世界终必毁灭。我们中国古圣先贤不是不懂科技,为什么不发展科技?就是知道科技发展到最后,世界将同归于尽。所以中国教育是发展理性、启发智慧,使接受教育的人明白伦理、知道道义;使他彻底认清人与人的关系、人与物的关系、人与天地大自然间之关系,做一个顶天立地之人;我们才有幸福可言,国家、民族才有真正的前途,那才是教育。民国初年废除了读经,当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因,我们今天尝到了恶果;尝到恶果还不觉悟,怎么得了!这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的后果,是摧毁了正法!所以儒家、道家的道统不能维护,大乘佛法也决定不能建立。佛法在中国二千年,能发扬光大,就是建立在儒、道的基础上,今天把根挖掉了,基础挖掉了,所有一切佛法全是空谈。古时候读书,书本不是自己的,不可以写字作记号。书本用后还要流传给后人去念,自己需要的话可以抄一本。从前印刷术不发达,得到一本书是相当的珍贵,这是教我们要珍惜、要尊重、要爱护。古书如破损,须知修补翻印流通,方不至于失传--功德最大。  至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。  这一句是教我们要弘法利生,把儒、佛的教化发扬光大,普遍利益一切众生,这是真正的‘上报佛恩’。要做到这一点,有两桩事情要先做:第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场,使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少,与其求人,不如求己。请别人发心,人家未必肯发心;你既然请别人发心,为什么不回头来请自己发心?这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法;而现代最理想的道场,无过于电视台,把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识,选择利益社会的经论,轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上,应该先讲《四书》,再讲大乘佛法,才得受用,讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道,要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。建道场是不希望诸位花那么多钱去盖个庙,庙盖好了之后,里面必然又是斗争坚固,钱花得没有意义。学了佛,有了智慧总要明了,钱财是过眼云烟!再多的钱财,只是给你看看而已。你们想一想,那一张钞票你们拿去收在家里保存?那里是自己的?自己的应该保存着,不应该给别人;一到手马上就给别人了,真是过眼云烟,所以不要把它看重!有一位同修移民到国外,他做股票,告诉我一千万才进来,又丢掉了。我就告诉他,为什么不听《了凡四训》呢?命里没有的,丢掉再多,心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜,丢了也不要烦恼;每天浪费光阴,才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛,这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理,自己努力修学,弘法利生,功德无量无边,诸佛菩萨都赞叹。  何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。  中国古代的小学、着重于基础教育。教“孝”、教“顺”、教“敬”、教“诚”,以这些为教学的纲目,真所谓“少成若天性”,培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统,是圣贤的教学,治国也是圣贤的政治。“建国君民,教学为先。”若教育本质没有认识清楚,错误的观念,足以毁灭国家民族!中国过去从政的人,没有一个不念圣贤书的,纵然自己有私心,还是有范围、有准则,不敢过分的越轨,多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶,认为理所当然--耻心没有了,也就是天理良心没有了,的确人跟禽兽没有差别,这是最可怕的。希望同修们要认识清楚,“诚敬”是学佛的根基,是入佛之门。“诚敬”的培养就在家庭。在家能够孝顺父母,尊敬兄长;他到社会上才能忠于国家,服从长官,对职务尽忠职守,为国家、为社会、为老百姓服务。‘习以成性’,习性培养成了,便是‘和气格天’--和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代,教育失掉伦常的理念,道德观念没有了;人们每天头脑里想的全是“贪、瞋、痴、慢”,天地中的恶鬼、恶神、恶魔、鬼怪都下降了。为什么?感应道交--恶与恶交感,诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶,再加上一批妖魔鬼怪来作乱,更不得了!所以我们的世间,一定有非常的灾难。这个灾难之降临,恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这么大的打击,人心才会回头,才会把他的迷惑颠倒打醒;小灾小难是打不醒的,一定要有非常的灾难才会教大家觉悟,这是决定不能避免的。诸位要读中国历史,以史识的眼光看世间之治乱,明了祸福的根源,则因果事理均可预见。今天世界人心,他们想的是什么?思的是什么?做的是什么?我们就晓得将来的结果是什么--从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报,是几十年前所做的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍,所以二、三十年后,果报会快速的现前。从前造的因是恶因,但是成长缓慢,到七、八十年之后我们才看见果报。现在加快速度在造恶因,所以恶果的成熟会快也会大,不会超过三十年,恶果就会现前,这是非常非常之可怕!“善因”一定结善果,“恶因”一定有恶报,因缘果报的真理是决定正确的。  出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。  所以忠孝传家远,现在父子是朋友关系,伦理毁掉了。伦理是性德--中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察,全是性德的流露;舍弃私心(私心是迷惑),性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有,全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露,我们如果自性心现前时,流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样,他的灯光亮了,我的灯光也开了;光光交融,成为一体,是自性的流露。这才是真正的伟大,真正不可思议,是圆满的性德。开发性德必须要用“孝敬”来作工具,才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是“发菩提心”,儒家亦复如是。“诚意、正心”,就是佛所讲的大菩提心。凡事能够存心真诚,不自欺、不欺人,以孝顺心、恭敬心处事、待人、接物。自己只是默默去做,真正积善累德,‘此等处,最关阴德’。果报可以从历史上来看,也可以从现前社会上观察。可见得这是事实,绝对不是虚妄。所以我们动一个念头,做一桩事情,决定不要认为别人不知道。人或许不知,天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲,改过要三种心--耻心、畏心、勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛,你只要真正圆发此三心,的确一生足以成办。  何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。  ‘恻隐之心’就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难,自自然然就生同情心,这就是‘恻隐之心’。大家有没有?相信每个人都有。如果你们看一齣悲剧会流眼泪,这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧,那还不是真正的人物在面前遭受苦难,你都有这个心;何况真正见到一切人、物遭遇到苦难,一定会伸援手去帮助他。不但人有恻隐之心,动物也有,这确实是天性,就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二,不过它比人迷得更深,才变成了畜生。十法界一切众生同一个真如本性,所以佛在大乘法里才说:“同体大悲,无缘大慈。”恻隐之心就是怜爱之心、怜悯之心,是从自性里流露出来的。‘求仁’,就是求的这个;‘积德’,也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大,能够真正的爱一切人、爱一切物,我们尽心尽力去帮助他们。  周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。  ‘孟春’是初春。古时候祭祀,最大的祭典用三牲--“牛、羊、猪”;普通民间祭祀只用猪。春天用的‘牺牲’(祭祀用),不用母的;因为母的怀孕,杀一个等于害两条命;这是仁慈。  孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。  孟夫子的用心,跟佛法讲的“三净肉”一样--不见杀、不闻杀、不为我杀。因为佛法在印度当时,生活方式是行托钵的制度,人家施舍什么就吃什么,不分别、不执着,没有选择的。这是大慈大悲,一切随缘而不攀缘,人家供养什么就吃什么。一直到今天,像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国,中国是当时最先进的“礼仪之邦”(现在礼仪都没有了,讲到礼仪比不上外国,实在讲这是教育彻底的失败),且中国人不重视乞食;当时法师是朝廷礼请到中国来,当然不能叫他出去讨饭,所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过,但是那时供养出家人还是“三净肉”。素食是梁武帝提倡的。所以现在全世界学佛的人,不论出家、在家,只有中国佛教是素食,全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时,见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得,佛教传统是吃“三净肉”,不是素食,素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心,仁民爱物做得真正彻底、真正究竟;是最好的食物、养生方式,值得提倡推广的。‘远庖厨’,是远离厨房。不见杀、不闻杀,吃得就比较安心了--实在讲心还是不安;最好是不吃众生肉,尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素,导致现代人常常得了一些怪病。病从那里来的?肉食来的。古人讲“病从口入”,李老师时常很感叹的说,现代人是三餐在服毒,那里是在吃饭!每天服三次毒,想想看,你的身体怎能不病!当然是百病丛生了。  故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。  这是佛法三净肉又多加一条--出家人不许饲养畜生,在家人自己养的,自己再杀了吃,实在是讲不过去。  学者未能断肉。且当从此戒之。  实在不能断除肉食,应当要守食“三净肉”、‘四不食戒’,以培养大慈悲心。  渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。  我们生活在这个世间,不过短短几十年,维系自己的生命,竟然是杀它以养己。对于一切众生,无论是有意无意的,亏欠得太多!也由此可知自身造的业有多重!所以佛说:“如果罪业要有形相、体积的话,尽虚空都容纳不下。”我们业障有这么多、这样重!想到此地,自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生?不但要严持“不杀生”这条戒,就是在饮食起居上一定要节俭,决定不能够糟蹋。‘暴殄之孽’,就是糟蹋一切生活必需品,不知道爱惜。现代人提倡消费;不消费,工厂就得倒闭,经济就不能发达。这种学说,诸位想想正确吗?如果中峰禅师听到这些话一定会说:“未必然也。”--不见得正确,而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家,消费的结果还是经济逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道;没有积蓄的习惯,国家如何富强?人民如何能得安定的生活?若无储蓄,失业就要靠国家救济,增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯,即使失业或有灾难,我们还能活得下去,不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的,所以一定要爱惜资源物力。  至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。  这些话我们只能自己去理解体会,在现代社会上决定是被否定的--怎么可以‘爱鼠’?老鼠对人类是有害的,故常见有“灭鼠运动”!世间人不晓得六道轮回;这些老鼠被杀死了,会不会有冤冤相报呢?杀它、灭它是不是真能解决问题呢?除此之外有没有别的办法?没有杀人不偿命,欠钱不还钱的。“因果通三世”,要是真正晓得事实真相,为非作歹的事绝对不能做。你若是做了,还是自己吃亏!想占人家的便宜占不到,人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理,我们绝对不会伤害一切众生,不跟它结冤,不欠人家的债,自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲,才能解决世人所无法解决之难题,所以佛经不可不读。  善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。  ‘由此十事,而推广之,则万德可备矣。’四训里这一章是主要的一章。“积善”是建立在“改过”的基础上,“改过”是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应,再教我们改过、积善,末后“谦德之效”一章是全书的总结。
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