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第四十五卷 十诵律

来源:药师经真言网作者:未知时间:2019-06-25 19:37:24
第四十五卷 十诵律(第七诵之二)尼律不共三十事中第十九(缺第十八事)佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼。多畜钵破坏不用。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。多畜钵破坏不用。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。

第四十五卷 十诵律(第七诵之二)

尼律不共三十事中第十九(缺第十八事)

佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼。多畜钵破坏不用。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。多畜钵破坏不用。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。多畜钵破坏不用。种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼畜长钵乃至一夜。过是畜者尼萨耆波逸提。一夜者。从日没至地未了。是中间名一夜。钵者。有三种。上中下。上钵者。受三钵他饭一钵他羹余可食物半羹。是名为上钵。下钵者。受一钵他饭半钵他羹余可食物半羹。是名下钵。上下中间。是名中钵。若过上减下不名钵。尼萨耆波逸提者。是钵应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼畜长钵。过一夜者。尼萨耆波逸提(第十九事竟)。

佛在舍卫国。尔时有善比丘尼是旧。助调达比丘尼是客。是住处得布施衣。安居僧应分。旧比丘尼言。是夏末后月。是住处受迦絺那衣此是时衣。安居僧应分。助调达比丘尼言。汝等不善知。虽夏末月受迦絺那衣。此是非时衣。现前僧应分。尔时助调达比丘尼。时衣作非时衣分。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。时衣作非时衣分。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。时衣作非时衣分。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼时衣作非时衣分。尼萨耆波逸提。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼时衣作非时衣分者。随分时随得尔所尼萨耆波逸提(第二十事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼是旧。有善比丘尼是客。是中僧得布施衣。现前僧应分。客比丘尼言此非夏末月。是住处不受迦絺那衣。是衣应现前僧分。助调达比丘尼言。虽非夏末月不受迦絺那衣。然此是时衣。此安居僧应分。尔时助调达比丘尼。非时衣作时衣分。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。非时衣作时衣分。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。非时衣作时衣分。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼非时衣作时衣分。尼萨耆波逸提。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼非时衣作时衣。分尼萨耆波逸。提随分时随得尔所尼萨耆波逸提(第二十一事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好有功德。偷兰难陀。与是弟子一割截衣。着诣祇洹。是比丘尼。与跋难陀知旧相识。跋难陀见是比丘尼来。于是衣中心生贪着。是比丘尼头面礼足一面坐。跋难陀言。善女。汝衣好可爱。比丘尼言。实好。跋难陀言。可以施我。比丘尼言。我不得与。跋难陀言。我当以衣与汝贸。比丘尼言。不能。跋难陀是大法师。辩才能善说法。即为说种种微妙法。令比丘尼生欢喜心。持割截衣与跋难陀。跋难陀即与一可可衣。比丘尼着是衣。入比丘尼精舍。和上尼问言。汝衣所在。答言。与他贸易。为与谁贸。答言。与跋难陀。和上尼言。跋难陀欺诳诱汝。弟子言。若诳若诱已与贸竟。和上尼言。是衣价大。汝今所著者价直甚少。弟子言。大价小价我以贸竟。和上尼言。可还取来。若不得者终身驱汝出。是弟子畏尽形驱出故。即往索衣言。本衣还我。我还汝衣。跋难陀言。我已贸竟。不还汝衣。施越沙言。汝诳我诱我。答言。若诳若诱我已贸竟。终不相还。施越沙言。若不还我割截衣者。和上尼尽形驱我。答言。若驱以不驱我已贸竟。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责施越沙言。云何名比丘尼。与比丘贸衣。还悔言。我还汝衣汝还我衣。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越沙比丘尼。汝实作是事不答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。与比丘贸衣。还悔言。我还汝衣汝还我衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘贸衣。后到比丘所作是言。我还汝衣汝还我衣。尼萨耆波逸提。尼萨耆波逸提者。是衣应舍。波逸提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼与比丘贸衣。后到比丘所作是言。我还汝衣汝还我衣。尼萨耆波逸提。若比丘尼后到比丘所言。汝衣还属汝。我衣虽非我许。但与我来。突吉罗(第二十二事竟)。

佛在舍卫国。尔时众多居士居士妇。为偷兰难陀比丘尼故。各各办衣价作是言。我等以是衣价。买如是如是衣。与偷兰难陀。偷兰难陀闻已问诸居士。实尔不。答言实尔。问言。是衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我等比丘尼贫穷。汝等不能常有施心。若不能得。各各办者。可共作如是如是一衣与我。诸居士言尔。诸居士先所办衣价。更出再三倍价买衣。与比丘尼竟。嗔呵责言。诸比丘尼不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。我等先所办物。更再三倍出。我等不是失利。供养是难满难养无厌足人。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。众多非亲里居士居士妇作同意。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若为比丘尼故。众多非亲里居士居士妇。各各办衣价作是言。我等持是衣价。各各买如是如是衣。与某甲比丘尼。是比丘尼先不请。后到众多居士居士妇所。作是言。汝等以是衣价。共买如是如是一衣与我。为好故。是比丘尼得衣者。尼萨耆波夜提。为比丘尼者。为偷兰难陀。非亲里者。亲里名父母兄弟乃至七世因缘。除是名非亲里。居士居士妇者。白衣男名居士。白衣女名居士妇。衣者。白麻衣赤麻衣刍麻衣翅夷罗衣钦婆罗衣劫贝衣憍施耶衣。衣价者。金银车磲马瑙乃至米谷。如是如是衣者。如是价如是色如是量。与某甲比丘尼者。与偷兰难陀。先不请者。众多居士居士妇。先不言汝有所须来至我家取。同心者。信是居士随我所索不嗔故。众多居士共买如是如是一衣与我为好者。难满难养无厌足故。若得是衣。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。有三种。价色量。价者。若比丘尼到众多居士所言。汝等共买一钱直衣与我。若得衣者。三种。犯尼萨耆波夜提。三种者。若言与我一钱直衣。若言众共合。若言合买一衣。若不得突吉罗。若言二钱三钱乃至百钱直。得衣者。三种。犯尼萨耆波夜提。三种者。若言百钱直。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。是名价。色者。若比丘尼语居士言。与我青衣。得者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言青。若言众共合。若共买一衣。不得者突吉罗。黄赤白黑赤麻白麻刍麻翅夷罗憍施耶衣钦婆罗劫贝衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言劫贝。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。是名色。量者。若比丘尼言。与我四肘衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言与我四肘衣。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三种犯尼萨耆波夜提。三种者。若言十八肘。若言众共合。若言共买一衣。不得者突吉罗。若比丘丘尼。乞异衣得异衣。若乞青衣得黄突吉罗。若乞青得赤白黑白麻赤麻刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣钦婆罗衣劫贝衣。皆突吉罗。如是等索异得异者突吉罗。若从亲里索。若自恣请。若不索自与。不犯(第二十三事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。自为身故乞金银。诸居士问言。汝出家人用金银为。汝比丘尼法。政应乞羹饭灯烛薪草。诸比丘尼言。汝等居士无所知。若乞饮食灯烛薪草者。乞名虽多所得利少。若乞金银者。乞名少所得利多。诸居士嗔呵责言诸比丘尼自言。善好有功德。自为乞金银。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。从居士自为乞金银。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。自为身乞金银。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼自为身乞金银者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是金银应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼自为乞金银。得尼萨耆波夜提。随乞随得尔所尼萨耆波夜提。若为佛图乞。若为僧乞。若不乞自与。不犯(第二十四事竟)。

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名施越。多知多识。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。见是比丘尼即请言。若汝所须酥油蜜石蜜者。到我舍取。比丘尼即受请。有一时。施越比丘尼到估客舍。作是言。我须酥。即与酥。便言。我不须酥。当与我油。复与油。又言。我须蜜。复与蜜。又言。我须石蜜。复与石蜜。又言。我不用石蜜。还与我酥。估客言。善女。汝欲觅我。何等过。适与是。便言不须。更与余者。又言不须。汝谓我独施汝耶。多人待我。以汝故妨尔所人。诸居士闻是事。呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。乞是适与。便言不须。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。乞是适与。便言我不须。更索余物。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问施越比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。乞是与是。便言不须。更索余物。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼乞是已更索余者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼乞酥适与酥。便言不须酥。我须油蜜石蜜。尼萨耆波夜提若乞油与油。便言我不须油。与我蜜石蜜酥。尼萨耆波夜提。若比丘尼。乞蜜与蜜。便言我不须蜜。与我石蜜酥油。尼萨耆波夜提。若比丘尼。乞石蜜与石蜜。便言我不须石蜜。与我酥油蜜尼萨耆波夜提。所乞者未受。更取余者。尼萨耆波夜提(第二十五事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。乞财物欲作尼僧坊。诸居士问言。汝用作何等。答言。作比丘尼僧坊。有信婆罗门居士多与财物。是比丘尼得财物已值世饥俭。比丘尼作是思惟。今时俭世宜自活命。若我活者。后当作比丘尼僧坊。即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至。诸比丘尼复行乞物欲作僧坊。诸居士问言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。诸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞财物已值世饥俭。我等作是思惟。如今饥俭宜自活命。我若活者。后当作僧坊。我等饥俭时食此物尽。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。为异事乞作异事用。如王夫人大臣妇是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。异乞异用。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。异乞异用。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧事乞作余事用。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼为僧事乞作余事用。随用随得尔所尼萨耆波夜提(第二十六事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。行乞财物欲自作房。诸居士问言。用作何等。答言。欲自作房。有婆罗门居士信者。多与财物。诸比丘尼得财物已值世饥俭。作是思惟。今世饥俭宜自活命。若我活者。后当作房。即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至。诸比丘尼复行欲乞自作房。诸居士问言。欲作何等。答言。欲自作房舍。居士言。我先所与财物。今何所在。答言。我等先得财物。于饥俭世作是思惟。如今俭世宜自活命。若我等活者。后当起房舍。我等于饥俭时食此物尽。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。自为是事乞作余事用。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。异乞异用。如王夫人大臣妇。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。异乞异用种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事乞作余事用。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼自为是事乞作余事用。尼萨耆波夜提。随用时随得尼萨耆波夜提(第二十七事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。行乞欲为多人作房舍。诸居士问言。欲作何等。答言。为多人起房舍。诸婆罗门居士有信者。多与财物。比丘尼得财物已值世饥俭。作是思惟。今世饥俭宜自活命。若我活者。后当为多人作房。即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时到。诸比丘尼复行乞财物。诸居士问言。欲作何等。答言。欲作多人房舍。诸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我等先所乞财物已值世饥俭。作是思惟。如今饥俭时宜自活命。若我活者。后当作多人房舍。我等于饥俭时食是物尽。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。异乞异用。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。异乞异用。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责是比丘尼。云何名比丘尼。异乞异用。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼为多人是事乞作余事用。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼为多人是事乞作余事用。尼萨耆波夜提。随用时随得尔所尼萨耆波夜提(第二十八事竟)。

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名达摩提那。于冬八夜寒风破竹。时着单薄衣行乞食。有估客。见是比丘尼。往语诸斗将言。汝得富乐。皆由达摩提那比丘尼因缘。汝等不能各各与比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒风破竹时。着单衣行乞食。汝等若不能各各作一衣与者。当共合作一衣与。估客令其发憍慢心故。皆言。当共作与。即唤比丘尼言。汝须何衣。随汝意与。是比丘尼言。我须五百钱直衣。时诸斗将随意买与。是比丘尼着贵价衣行乞食。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。着贵价衣行乞食。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。着贵价衣行乞食。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问达摩提那比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。着贵价衣行乞食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲乞重衣。乃至直四钱应乞。若过是乞者。尼萨耆波夜提。钱者。谓大钱乃至直十六小钱。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼乞过四钱重衣。尼萨耆波夜提。随乞随得尔所尼萨耆波夜提(第二十九事竟)。

佛在舍卫国。尔时冬寒过至热时。达摩提那比丘尼。着重衣头面流汗。眼闇而行乞食。有一估客。见已即往语诸斗将言。聚落主。汝等得富乐者。皆由达摩提那比丘尼因缘。汝等不能各各与作轻衣耶。是比丘尼今热时着重衣头面流汗眼闇而行乞食。汝等若不能各各作轻衣与者。当共合作一衣与。估客令诸斗将发憍慢心。皆言。当共作与。即唤比丘尼来问言。汝须何衣。随汝意与答言。我须二百五十钱直衣。时诸斗将随意买与。是比丘尼着是衣行乞食。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。着贵价轻衣行乞食。如王夫人大臣妇。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。着贵价轻衣行乞食。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。着贵价轻衣行乞食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲乞轻衣。应乃至直二钱半。过是乞者尼萨耆波夜提。钱者。谓大钱乃至直十六小钱。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘尼乞过二钱半轻衣。尼萨耆波夜提。随乞随得尔所尼萨耆波夜提(第三十事竟)。

一百七十八波逸提法(内七十二共一百六不共)

佛在舍卫国。尔时有守蒜园人。名阿耆达多。是人蒜菜茂盛。请诸比丘尼言。须蒜者来取。时式叉摩尼沙弥尼。一年来拔蒜至二三年蒜园不成。即舍蒜园去。不能复种。更有居士。于故处种蒜。诸式叉摩尼沙弥尼。以本意故。复来拔蒜。是园主作是念。谁偷我蒜。我当伺捕。是居士即于屏处伺看。见诸式叉摩尼沙弥尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍卫城阿耆达多居士。请我取蒜。何豫汝事。是居士言。本田主以汝等因缘故。舍田而去。今我于中种蒜。汝等莫取。诸式叉摩尼沙弥尼羞。作是言。我等不知。自今以后不敢复取。诸居士嗔呵责言。诸比丘尼自言。善好有功德。啖蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼啖生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼啖生蒜波夜提。啖熟蒜波夜提。若啖蒜子波夜提若啖茎叶波夜提。若啖蒜皮蒜须突吉罗。若治病若涂疮不犯(第七十二事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。使人剃大小便处毛。诸比丘尼问言。汝作何等。答言。剃大小便处毛。为好故。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使人剃大小便处毛种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。使人剃大小便处毛。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼剃大小便处毛波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼剃大便处毛波夜提剃小便处毛波夜提。除二处剃余处毛。突吉罗(第七十三事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以指刺女根中。诸比丘尼问言汝作何等。答言。受细滑故。是中有比丘尼少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。以指刺女根中。受细滑故。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。以指刺女根中。为细滑故。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以指刺女根中波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。波夜提。随着随得尔所波夜提。一时有比丘尼。久不洗女根故臭烂。诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼以指刺女根中。除洗时波夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根中波夜提。随着随得尔所波夜提又比丘尼洗因缘故。以指深刺女根中。诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼洗时。以指刺女根中。过二指节波夜提。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。洗时过二指节波夜提。随着随得尔所波夜提(第七十四竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以掌拍女根。诸比丘尼问言。汝作何等。答言。欲使肥好。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二种。手掌脚掌。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以余物拍。突吉罗(第七十五竟)。

佛在舍卫国。尔时有二比丘尼。一名罗吒二名波罗吒。本出贵家。是二比丘尼早起。行至诸亲里知识檀越家。得好饮食啖。皆言不美。问言。谁作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼言。何以作无气味食。主人问言。汝能作不。比丘尼言能。若有好日欲作节会。若欲诣水上便来语我。我当为汝作饮食。后时主人好日至。欲入园中。便唤比丘尼。是比丘尼来为作饮食。是家中有客作食人。护厨到门下立。见有熟食。来出问言。谁煮是食。主人答言。有二比丘尼。一名罗吒。二名波罗吒。煮是食。客作食人嗔言。是失比丘尼法。烧比丘尼法。夺我生活业。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问二比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。煮生物作食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼煮生物作食波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。随煮随得尔所波夜提。不犯者。若重煮若有急因缘。以火净煮者不犯(第七十六事竟)。

佛在舍卫国。尔时有一居士。以无常因缘故。失财物田宅。家人死尽。唯有夫妇二人。居士作是念。诸福德乐人无衰恼者。无过沙门释子。我何不诣彼求出家。夫即诣祇洹作比丘。妇诣王园精舍作比丘尼。是比丘得食时。持食诣比丘尼精舍。是比丘尼先为办盘酱菜果蓏。待比丘来。时此比丘。持食诣比丘尼精舍坐食。此比丘尼起与酱菜。并说本居家中时事。比丘嗔不忍故。即以手中饭掷比丘尼面。比丘尼嗔故。以热羹浇比丘头。不净可羞。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘尼。比丘食时在前立侍。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。比丘食时在前立侍。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼比丘食时在前立侍波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。比丘食时在前立侍波夜提。随立随得尔所波夜提。若与比丘食已还坐。若余处去不犯(第七十七事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。掷大小便墙外。是僧坊近大巷。时波斯匿王大臣名摩尼。着净衣服从是巷过。屎堕头上。是大臣尔时为王所责。有知相婆罗门。随大臣后行。婆罗门言。汝疾洗头还到王所。此是吉相。必得大利。大臣即洗头诣王所。王欢喜还复本职。诸比丘尼。闻偷兰难陀比丘尼以屎尿掷墙外。堕波斯匿王大臣头上。污大臣头故。王与本职。是摩尼大臣凶恶无慈。知当与我等作何苦恼事。以是思惟。怖畏故。除老病比丘尼。余皆走去。尔时摩尼大臣作是念。我得本职者。皆由比丘尼僧房因缘故。我当往安慰诸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。见诸比丘尼少。问诸老病比丘尼言。是中比丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言不知。比丘尼言。偷兰难陀比丘尼。以屎尿掷墙外。波斯匿王大臣摩尼。从此巷过。堕其头上。王与本职。是人凶恶无慈。诸比丘尼作是思惟。知当与我等作何等苦恼事。如是思惟。怖畏故。诸比丘尼皆悉走去。我等老病无力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼者。即我身是。汝等莫怖畏。我与汝等饮食薪草灯烛衣服及无畏施。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以屎尿掷墙外。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。以屎尿掷墙外。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼以屎尿掷墙外波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼以屎尿掷墙外波夜提。随掷随得尔所波夜提。若二比丘尼。共大小便一器中。一人举授一人掷墙外。举者突吉罗。掷者波夜提。若比丘尼。若以手掷波夜提。若以草土里掷墙外者。突吉罗(第七十八事竟)。

佛在舍卫国。尔时王园精舍。比丘尼僧房门前。有好生草。多有杂人在中集坐看诸比丘尼出入时形相。轻笑言。汝看是比丘尼睐眼。是眼烂是短鼻是瘿。是白是黑是好是丑。诸比丘尼闻是语心不喜。作是念。诸人集此中者。皆由生草茂盛好故。若无草者。不于中住。诸比丘尼集诸屎尿弃着草上。草即臭烂干死。诸居士呵责言。诸比丘尼不吉弊女。余无屏厕耶。于此净茂草处着大小便。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。弃屎尿生草上。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼弃屎尿着生草上波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼弃屎尿生草上波夜提。随弃随得尔所波夜提(第七十九事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与六群比丘。屏处共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一比丘屏处共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一比丘屏处共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一比丘。屏处共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一比丘。更无第三人。屏处者。若壁障若衣障篱障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一比丘。屏处共立共语波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(第八十竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与六群比丘。露地共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一比丘。露地共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一比丘露地共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一比丘。露地共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一比丘。更无第三人。露地者。无壁障无衣障无篱障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一比丘。露地共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(第八十一竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。独与一白衣男子。屏处共立共语。波夜提。独者。一比丘尼一白衣男子。更无第三人。屏处者。若壁障若篱障若衣障。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一白衣男子。屏处共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(第八十二竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语。诸居士呵责言。看此等为是妇为是私通。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独与一白衣男子。露地共立共语种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独与一白衣男子。露地共立共语。波夜提。共立者。可疑处。共语者。可疑处。波夜提者。烧煮覆障若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼独与一白衣男子。露地共立共语。波夜提。随共立共语。随得尔所波夜提(第八十三竟)。

佛在舍卫国。尔时王园比丘尼僧坊中。有客作人。日暮雨堕故。入助调达比丘尼房中。时助调达比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人先不与期。夜中摩触式叉摩尼。式叉摩尼大唤。多比丘尼集问言。何故。式叉摩尼言。然灯。问言何故。但然灯来。即然灯来。见偷兰难陀比丘尼于闇中共男子坐。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。闇中无灯共男子坐。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧知而故问。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。闇中无灯共白衣男子坐。种种因缘呵已语诸比丘以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼闇中无灯。与男子共立共坐。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼闇中无灯。与男子共立共坐。波夜提。随共立共坐。随得尔所波夜提(第八十四事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。以树胶作男根。系着脚跟。后着女根中。尔时失火。烧比丘尼房舍。偷兰难陀比丘尼。忘不解却走出房外。语诸居士言。是中失火。以水浇灭。有一估客。见偷兰难陀有如是事。语余人言。汝等看是比丘尼。有如是好庄严具。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。作男根着女根中。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼作男根着女根中。波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。以树胶作男根着女根中。波夜提。若韦囊若脚指。若肉脔若藕根。若萝卜根若芜菁根。若瓜若瓠若梨。着女根中。皆波夜提。作时突吉罗。若着他比丘尼女根中。突吉罗(第八十五事竟)。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼恶性喜嗔。诸善比丘尼善比丘尼不喜共住。诳一无智比丘尼言。汝来共我住。诸所须物我当与汝。是比丘尼答言。可尔。偷兰难陀比丘尼。喜出入他家多知多识。天雨堕时。早起至他家。从一家复至一家。日没时衣被皆湿。如阿罗罗鸟。还入房舍作是言。我脚痛[跳-兆+專]痛胁痛背痛。无智比丘尼言。汝从何来。答曰。我从某家出复到某家。曰汝为佛事为僧事耶。答言不为。若不为佛事僧事。何以雨中去。诸白衣多事。尚不于雨中出行。汝不善汝何以于雨中去。偷兰难陀比丘尼言。汝是我和上阿阇梨耶。何以教我。我前唤汝时。欲使汝教我耶。汝远出去。是比丘尼老病无力。偷兰难陀比丘尼强拽出垂死。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责云何名比丘尼。自唤他比丘尼言。善女来共我住。诸所须物我当与汝。后嗔拽出。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。自唤他比丘尼言。善女来共我住。诸所须物我当与汝。后嗔拽出。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼语比丘尼言。善女来共我房中住。后嗔不喜。若自拽出。若使人拽出作如是言。汝远灭去。莫此中住。以是因缘无异者。波夜提。波夜提者烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼嗔不喜。若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者突吉罗。随自拽出随使人拽。随得尔所波夜提。不能出者突吉罗(第八十六事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一床卧作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一床卧。作种种不清净事种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一床卧。作种种不清净事。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一床卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一床卧波逸提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若一人卧一人坐不犯(第八十七事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一敷卧。作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一敷卧。种种因缘呵已向佛广说。佛以此事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一敷卧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一敷卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一敷卧。波夜提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若各各有别褥。不犯(第八十八事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼。共一衣覆卧。作种种不清净事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。二人共一衣覆卧。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共一衣覆卧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共一衣覆卧波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若二比丘尼共一衣覆卧波夜提。随共卧随得尔所波夜提。不犯者。若各各别有衬身衣。不犯(第八十九事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入檀越舍。独与六群比丘共立共语窃语。遣共行比丘尼去。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一比丘。共立共语窃语。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一比丘。共立共语窃语。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入白衣舍。独与一比丘共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求闲便故波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。独与一比丘共立突吉罗。共语突吉罗。共窃语突吉罗。求闲便故。遣共行比丘尼离闻处去波逸提。不离闻处突吉罗(第九十事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入白衣舍。独与白衣男子共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求闲便故。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语共窃语。遣共行比丘尼去。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问是比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语共窃语。遣共行比丘尼去。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入白衣舍。独与一白衣男子。共立共语窃语。遣共行比丘尼去。求独语故波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。独与一男子共立突吉罗。共语突吉罗。共窃语突吉罗。求独语故。遣共行比丘尼离闻处去波夜提。不离闻处突吉罗(第九十一事竟)。

佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。本是外道。共诸比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼者波夜提。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘尼。共诸比丘尼斗诤相嗔。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉罗。随打身啼。随得尔所波夜提(第九十二事竟)。

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