百字论 一卷
提婆菩萨造
后魏北印度三藏菩提流支译
我今归依聪睿师厥名提婆有大智
能以百字演实法除诸邪见向实相
说曰。何故造论。为破我见等。一切诸法。各有自相
僧佉曰。一切法一相。是我要誓说。以何因缘。立一切法一相。以尽同共有一故。喻如瓶衣等。物体各有一。以是义故。常知一切法名为一相。是故一义成。内曰。非一。何以故。汝要誓言。立一相义。为一为二。若是一者。唯有要誓。不应有一。以是因缘。汝所立一。此义即破。毗舍师曰。汝言一破。我今立异。舍一过故。内曰。汝若立异。我还立一。何以故。汝若离因立异。我亦离因立一。毗舍师曰。我要立异。所以者何。诸法差别。各异相故。喻如象驼鹿马。如是等类。其相各异。以是故。诸法相异。一切法皆异。是故异义成。内曰。汝以此彼相不同故。言异义成者。以相别故。法各是一。汝所立异。要言则坏。要言坏故。则知异相不立。外曰。以一异相不成故。我今立有相。以法各有相故。当知有相义成。有相成故。当知一异亦成。内曰。汝今立有。必应有因。若无因。而立有我。亦无因而立无。外曰。我要言立一切法有。何以故。现见诸法。各有相故。喻如虚空中花。无有体相故。不可得瓶衣等物现有用故。当知一切法。皆是有相。以是因缘故。有义得成。内曰。汝立有者。因有相故。有因无相故。有此二俱有过。若以现相故。成有义者。现相是有。有亦是有。二有理不相成。若言因无。要誓则坏。有无俱非因故。有义则破。外曰。若破我有。汝则立无。无义得成。有还得立。喻如世人饮食。先因粗涩。故有美好。以是故。汝破我有。当知是无。内曰。汝立无者。因何而成。汝若无因。而成无我。亦无因而成有。外曰。云何而知。以无体相故。喻如热时炎。自无体相。何况而有。少水可得。以是因缘故。一切法无一尘相可得。是故我立无义成。内曰。汝所立无。为有因。为无因。若言无因。空有要誓。若言有因。要誓则坏。汝若无无亦不成。外曰。一切法有因。汝破有无者。此义则不然。何以故。如有埿缕蒲苇等故。知一切法皆有因。内曰。无因汝。言有因故有。有因则是无。若埿中先有瓶泥蒲缕等。皆非是因。何以故。因中先有故。若因中先无。亦非是因喻。如沙中无油。沙非油因。若言亦有亦无。义亦不成。何以故。有二过故。复次有亦不生。无亦不生。若从无因生。因复何用。为若从有因生。要誓言则坏。汝先言一切法。皆有因生者。此事则不然。外曰。现有瓶衣等用故。则知一切法皆从因生。不相形故成。内曰。汝言有果故有因。此义不成。何以故。相形有故。若以见果有用故。言有因者。果亦是因。果若是因。则无果。无果故则无因。是故因果俱坏。若言从意自在时方。如是等因生。则是相形因。便是有为法。有为则无常。自在时方。相形而有。则不因成。外曰。我所言真实。先旧诸仙。作如是说。此法决定。终无有异。内曰。汝言法尔。此非正说。如我所说。与汝法异。汝法中所有。我法中则无。我法中所有。汝法中则无。何以故。汝言我法尔故。汝法若尔。则但自是。自是而说。则无理趣。若无理趣。则无所知。若有所知。更说胜因。若无胜因。而言法尔。则无道理。外曰。此是我家法。内曰。汝言我家法。其法则不成。汝法不自成。云何能成法。若当离因者。终无有所成。自是其法者。此则非正理。外曰。无法非因生。如兔角。龟毛。石女儿。虚空花等。如是无法。终不可得。以因缘生。如见压油求麻。作瓶求埿。非以一法为因。能生多法。而物各有因。如埿能成瓶。不为叠因。缕能成叠。不为瓶因。以此类求余法亦尔。内曰。汝言因能生者。因不能生。此因为有所成。为有所坏。若因有所成。成汝亦成我。若因有所坏。坏我亦坏汝。以何为喻。如火能烧物。烧汝亦烧我。若于彼处热。在此亦复然。复次更明此义。若言有因而成。成汝亦成我。因虽有所生。因法不俱成。汝立声法是常。作要誓说。以何为因。无身是因。以何为喻。虚空为喻。虚空者。无身而常。以是故名声作常。复有异说。名声无常。以何故。声是作法故无常。以何为喻。如瓶因埿轮绳人功水等而成瓶。以作因生故。瓶无常如声从唇齿喉舌众缘生故。声亦无常。非此二因能有所成。汝言真实。其义有成。妄说虚因。理则不立。汝说要誓。有要时无誓。有誓时无要。二字不俱要誓则坏。如因法未生非为因。以灭亦非因。如子未生不名为生。以灭亦非生。以是故无因。外曰。汝虽破因果。我说有我法故。因果则还成。内曰。汝言有我法。以何为体。若以知识为我。知识则无常。知瓶智以灭知叠智始生。若知识非我。我则无知。我若无知。则无苦乐。如是之我。则无体相。若言我与知合故我有知。知与我合故。知亦非知。外曰。有我。所以者何。瓶衣等物。是我所故。当知有我。内曰。有一过故。瓶与有一。不异故有一。若瓶非瓶有一亦应是瓶。是则多瓶。若有一非瓶。是则无瓶。外曰。有一瓶。一故有过。我今立异。舍一过故。内曰。汝说异则无。瓶有无故无瓶喻。如异比丘异婆罗门。当知无比丘婆罗门。若瓶异有则是无。如刀与鞘。有异可见。瓶有一异。亦应可见。今有一异。不可见故。异义不成。外曰。一异虽坏。现见有瓶。喻如虚空中花。无故不可见。瓶现见故。当知有瓶。内曰。不见。何故不见。汝言现见。为眼见。为识见。若眼见者。死人有眼。亦应见。若识见者。盲人有识。亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见。外曰。有瓶有色故有瓶。内曰。汝言有色故有瓶。色与瓶为一为异。瓶色若一。见余色时。亦应见瓶。若色异瓶。瓶非可见。则无瓶。若以见为瓶。瓶在障处。眼不见时。瓶应非瓶若色与瓶一。瓶坏时余色亦应坏。外曰。我法不生不灭。见亦不坏。不见亦不坏。何以故。我法常有故。因中有果。微细不现。以先有故。后得成大。以是故知有因果。内曰。先有不须作。如埿有瓶不须陶师。如缕有叠不须织师。以瓶叠待功匠成故知因中无果。若因中已有果者。则无未来法。若无未来法。则无生灭。无生灭亦无善恶。无善恶亦无作业罪福果报。如是则一切法无。复次若因中先有微细果。而无粗者。是粗便先无而后有。是则生灭。违汝先说。又若微细先有。则非生法。非生法故。则坏三世。三世若无。当知一切法亦无。若因中先有果。乳中已有酪。若言先无而后有者。当知是作法。以是故一切法因中先有。更不须作。外曰。若因中先有果是过者今说因中先无。而后果生。离无生灭。是故无过。有生灭故。亦有亦无。内曰。无生有生非一时故。若瓶埿中已有。不须轮绳人功等成。若无如龟毛不可纺织令使有用。以是故。有亦不生。无亦不生。又受身为自生从他生。二俱有过。若自生更何用生。以是故自生无身。若不从自生云何而从他生。若言自他生。是亦俱有过。以是故一切法无生。外曰。若无身。不应有生住灭有为三相。若有有为。则有无为。有为无为成故。一切法亦成。内曰。无有为法。汝言三相。为次第生。为一时生。次第亦有过。一时亦有过。若次第生。生时无住灭。住时无生灭。灭时无生住。以是故不得次第生。又若生有住。生自无体。住何所住。生体自无。住云何有。无生无住。如石女儿。是则无法。若有生住为灭所灭。生住既无。灭何能灭。如坏兔角空有坏名。外曰。汝言生住灭次第不可得。有为相如二头三手不可得。三相亦不可得。若三相一时亦不可得。何以故。若生中有灭。生则非生。若灭中有生。灭则非灭。住中生灭。破亦如是。生灭相违。云何一时。以是故三相次第生不可得。一时生亦不可得。又汝言三相。为与有为作相。为与无为作相。若与有为作相。生是有为。应有三相。住灭亦尔。如是之相。则为无穷。相若无穷。汝不应说有为法但有三相。要誓则坏。若相相无为。云何有为相而能相无为。外曰。汝若不欲令作有为相应作无为相。何以故。无为遍一切处。无方所故。是故应与无为作相。内曰。无为有方所。我今问汝。虚空为有方所。为无方所。虚空若有方所。应在汝身边。亦在彼身边。若尔便是有分。有分则有边。若言虚空无方所。为汝身遍虚空。虚空遍汝身。若虚空遍汝身。汝身遍虚空。是则有边际。如瓶衣叠等。有边故无常。虚空尔者。亦是无常。又复常因能生常果。因若无常。果云何常。如因埿生瓶。埿无常故。瓶亦无常。有方所故。名为无常。又复汝所言常。有因故常。无因故常。二俱有过。若言从因生是常者。如瓶衣等物。从因生故。皆亦无常。汝若以离因生法是常。我亦以离因生法是无常。若必有离因生法而常者。为是称理言。为是偏党说。今应分明更说其因。外曰。因有二种。作因了因。从作因生是无常。如瓶衣等物。作因生故无常。从了因生法是常。如灯能照闇中众物。闇去物现。非作法故是常。以是故。从作因生者是无常。从了因生者是常。内曰。如瓶等物。现见故是有。无为非现见故是无。何以故。无为无体相故无法。舍有舍无。二俱舍故。能断我见。及我所见。便得涅槃。如经中说。如智境见一切法空。识无所取故心识灭。种子灭。外曰。若有为法无体相。云何而有实。内曰。如梦。世谛法皆如梦。梦非实有。又非是无。亦非无因。如世谛法。非有相。非无相。非无因。如似屋宅。若有体相。未作时应见。若言无。不应得见。假梁椽基壁故。而有成用。非是无因。以是故。一切法非是有。非是无。亦非无因。是故如梦。外曰。若一切法如梦。老少中年取瓶时何故不取叠等。取叠时何不亦取瓶等。今见取瓶不取余物。以名有定故。当知一切法不如梦。内曰。名非是体。若名是体。如有瓶名。即应便有盛乳酪等用。如世智人言但瓶。空名已有用者。不应复须陶师造作。山价市瓶。如身有三名。若男若女。非男非女。以身取名。则统于三。若以名求名。则三不相摄。是故名体有异。复次如瓶有声可闻。有色可见。瓶嗅触亦得如是。则有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非一。复应多瓶。以此观察。名字虚假。当知无实。如佛所说偈
世间有假名相如热时炎
音声犹如响世间相如梦
